БЕЛОБОГ Svantevit - явий ("добрый") бог, бог плодородия согласно чешскому средневековому словарю "Mater Verborum" - "Ares, bellum", где он уподоблен также богу войны Аресу. Он бог- всадник, сражающийся с Тьмой, противостоит Чернобогу. Его символами являются меч, рог и, возможно, лук. Белобогу принадлежит календарный Таусень - осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о благополучном новом - в следующем году.

ЧЕРНОБОГ (Велес или Черный Змей) Чернобог - навий, "злой" бог согласно Славянской хронике. В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велесом, что означает "чёрт", "дьявол" - это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. День Велеса - среда, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги.

ДАЖДЬБОГ Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри. Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израиелевых, а в смысле воинской - защитника. Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) - это дни чествования Сварожича. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).

МАКОШЬ (МОКОШЬ) Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами, старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. День Макоши – Пятница. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

МАРА, МОРЕНА, МОРАНА Маржана, Марцана, Морена, Морана - общеславянская богиня плодородия и жатвы. Она же Мара - богиня смерти. Сама богиня - ипостась древнейшей Великой Матери - хозяйки жизни и смерти. Марену чествуют на Сретение - 15 февраля, ее задабривают, чтоб не задерживалась, и зовут весну. Кульминацией празднований дней Марены считается Масленица.

ПЕРУН Бог грома и молний, как небесного огня. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Перунов день - Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня ("Федор-Стратилат грозами богат")

БЕЛОБОГ	ВЕЛЕС	ВИЙ	ДАЖДЬБОГ
ДАНА	ДИВА-ДОДОЛА	ДОЛЯ	ЖЕЛЯ
ЖИВА	ЗЕМУН	КАРАЧУН	КАРНА
КОЛЯДА	КОСТРОМА	КОЩЕЙ	КУПАЛА
ЛАДА	ЛЕЛЯ	МАКОШЬ	МАРА
МОРОК	НЕДОЛЯ	ПЕРУН	РОД
СВАРОГ	СВЕНТОВИТ	СЕМАРГЛ	СТРИБОГ
СЫРА ЗЕМЛЯ МАТЬ	ХОРС	ЧЕРНОБОГ	ЧИСЛОБОГ
ЯРИЛО

Белобог Белобог - один из верховных добрых богов древних славянских народов. Воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. В сознании древнего человека весь мир делился на две части - благоприятную и враждебную человеку. Каждая из них управлялась своим богом, определявшим человеческую судьбу. Одно божество отвечало за все хорошее (Белый бог), а другое за вce плохое (Черный бог - Чернобог). Существование веры в Белобога подтверждается связанными с ним топонимами, сохранившимися до наших дней у разных славянских народов - названиями гор (холмов). Так гора Белобог встречается в Сербии, под Москвой еще в XIX веке существовала местность под названием "Белые боги". Популярность Белобога подтверждается многочисленными упоминаниями в средневековых хрониках, куда включались рассказы путешественников из других стран. Так немецкий монах Гедьмольд, посетивший славянские страны в XII веке, писал в хронике, названной его именем, что славяне не начинают никаких серьезных дел без жертвы Белобогу.

Белобог как часть мироздания

Е сть Мир физический и есть Мир духовный.

Д ля каждого из этих Миров существуют свои законы. При этом законы физического Мира действовать в Мире духовном не могут и наоборот. Но они, тем не менее, взаимосвязаны, как взаимосвязаны Белобог-Чернобог.

Б елобог - бог проявления нашего (этого) Мира. Оттого мы иногда и величаем свой Мир по имени Белобога - Белым Светом. Все законы нашего физического мира - это законы Белобога. Все нравственные правила светорусского общества - это правила, исходящие из законов Белобога. Живя в этом Мире мы просто обязаны соблюдать все эти законы и правила, иначе мы не будем созидателями и у нас не будет будущего.

О сновные "белобожьи законы" для человека - это ответственность за свои деяния: "как аукнется, так откликнется" и "что посеешь, то и пожнешь". Являясь подателем мира, семейного лада, здоровья, успехов и удачи, Белобог, тем не менее, не является безконечно добрым и милосердным богом. Нередко Белобог изображается с раскаленным железным посохом в руках. Это связано с тем, что наши предки часто призывали Белобога в качестве третейского судьи. Если на божьем суде человек брал в руки раскалённое железо и оно не оставляло на теле огненного следа - значит, человек считался невиновным.

Белобог как сущее (влплощённое) божество

Б елобог - это мудрый Бог Света и Правды. Иногда он воплощается и ходит промеж людей в образе седобородого и седовласого старца.

Ж ивая память о древнем Белобоге и доныне сохраняется в преданиях о Белуне. Особо почитали этого бога в Белоруссии. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном».

В о время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.

И ногда Белобог представлен у славян и в качестве родоначальника белой расы и тогда, во время великих битв Света и Тьмы или сражений белой расы с представителями иных рас, Белобог в образе Световита (СВЕТлого ВИТязя) возглавляет белое воинство Добра против чёрного воинства Зла, которое возглавляет Чернобог (Темновит - ТЁМНый ВИТязь).

Назад к списку

Велес Велес, Волос, Власий - в славянской мифологии - Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев.(сын Рода , бра Хорса ) Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Земли). Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские луши поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу - обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» - мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)
Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна - пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.

Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку»
Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забыли обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы .
Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах.
Велесов день - Комоедицы, 24 марта. В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год.
Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет... Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни.

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому "Вторый (идол) Волосъ, бог скотт, бяше у них (язычников) во великой чести" ("Густинская летопись).
Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий бог" и сильный, молодой воин-властитель.
Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовъ внуче...". Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой "Веде славян" в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).

Боже ле Власе ле Жива ма Юда учила Да си пее Ясна Книга, да си пее и да пише. Учила ма, Боже, научила. И ты, Боже, да ма учишь Да си праве кушер-та. Да ми дадешь триста вола, Триста вола, триста крави

В апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмолда в "Славянской Хронике" (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди ".
Дословно по другому списку: "вероваша, юже ны бе тварь Бог наработоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради еде тако моучатъея".
Рядом с ним, Белесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хоре. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью:
"Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".
Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных "демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей. В "Слове св. Григория" сказано о поклонении славян "скотноу богоу и попутникоу и лесну богу". Т.е. Велесу - богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.
О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи" Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.
Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу." Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Белесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, " едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою противоположность — "в образ воина, который возвел на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.
В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века, восходящем к древней записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий", прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена быстъ и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. "И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься... При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю... На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался... Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и
керметь.
Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса... Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский...)"
С большой долей вероятности можно говорить, что Велес - водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай.
" Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней".
Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге, где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.
Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.
Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.
У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного
Волх, Волхов, Волховец - также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях. Первопредок - Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.
Волосыни - жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоить на восток" . Волосожары - Млечный Путь - "Велес чесався и волосъя разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко. Велес - сын Коровы Вселенной. Лось - Созвездие Большой Медведицы - чертоги Велесовы.

Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и "любит" мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.
Черный ворон или филин, кот, полоз или уж - все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.
На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.
Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.
Изображения кумиров Велеса могут содержать символы того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили "скотьего бога" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле "на бородку" — Николина борода.
Под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрываться именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции — не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости.
На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.
Велес - покровитель зодиакальных Козерогов, которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти, из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.
В «Повести временных лет» имя Волоса (в севернорусской огласовке — Белеса) не упомянуто среди имен богов пантеона, созданного князем Владимиром. Однако нет сомнений в том, что Волос — один из немногих языческих богов, которым поклонялись на всей территории Древнерусского государства. Каменные идолы Белеса хорошо были известны в севернорусских землях. По преданию, святилище Волоса существовало на р. Колочке, в 16-ти верстах от г. Владимира. Об идолах Волоса (Белеса) в Киеве и Новгороде упоминается в житии св. Владимира и житии св. Авраамия Ростовского.
О значительности Волоса свидетельствует то, что его имя наравне с именем Перуна использовалось в клятвах государственного уровня. Так, согласно Лаврентьевской летописи (под 971 г.), при заключении мирного договора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско — «Воло-сомъ скотемъ бгомъ». Соответственно классовой структуре Древнерусского государства X века Волоса воспринимали как покровителя народа и бога «всей Руси», тогда как Перун выступал в качестве бога княжеской дружины как особой части общества. Возможно, такое противопоставление двух богов стало причиной отсутствия имени Волоса в списке Владимировых богов. Известно также, что, в отличие от кумиров созданного Владимиром в 980 году пантеона, идол Волоса в Киеве стоял не на холме, а на берегу реки на Подоле, то есть в нижней части города.
О равном величии Перуна и Волоса свидетельствует также аналогичность «проводов-похорон» идолов обоих, в отличие от всех других кумиров. Если все идолы Владимирова пантеона были иссечены и сожжены, то Перуна и в Киеве, и в Новгороде «проводили» с земли (суши) в воду (в реку), что, соответственно архаичным представлениям, означало отправление на тот свет. Точно так же, согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), поступили и с кумиром Волоса: возвратившись из Кор-суни, великий князь «в Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъсещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же име-новаху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».
О связи Волоса со скотом свидетельствует, например, зафиксированный в конце XIX — начале XX веков праздник, носивший в Витебской губернии название «Волосся», а в Гродненской губернии — «Волося», «Волосье». На Витебщине его отмечали в Васильев день (28 февраля) и соответственно связывали со св. Василием Капельником. В Гродненской губернии «Волося» отмечали в четверг на Масленой неделе, а иногда откладывали до четверга первой недели Великого поста, поэтому это был подвижный праздник. В день «Волося» рабочий скот освобождали от работы, а перед закатом солнца объезжали молодого бычка или жеребенка. Женщины в этот праздник утром готовили обильные мясные закуски, несмотря на то, что вообще на
Масленой неделе есть мясо не полагалось, а крестьяне-хозяева запасались водкой и приглашали родственников и соседей в гости. После гуляния за столом празднующие крестьяне начинали бродить по улицам деревни, чтобы, по народному поверью, у мужчин велась скотина, а у баб родился волокнистый лен.
Описание белорусского праздника указывает на соотнесение образа Волоса в мифологических представлениях не только со скотом, но и с такой областью женских занятий, как обработка льна. Об этом соотнесении свидетельствуют также широко распространенные у всех восточных славян запреты на прядение и другие женские работы, связанные с рукоделием, в Святки и, в частности, в день св. Василия Кесарийского, который, как отмечалось выше, отчасти воспринял функции Волоса. Нарушение запрета угрожало наказанием со стороны духа, которого называли «Волосень» и который, вероятно, генетически связан с Волосом. По народным представлениям, Волосень под видом костоеды отгрызал у нарушителя запрета палец, из которого выпадала нечистая кость. Считалось также, что если шить и прясть на Святках, то домашние животные и дети будут рождаться слепыми, ягнята — кривоногими, а у того, кто нарушил запрет, совьется колтун в волосах.
Очевидно, что культ Волоса был связан с нитью, волосом и шерстью, которые в мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялись одним символическим значением. В традиционной культуре волокно/нить из растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства, благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признаком их множественной структуры и свойством заметно расти, увеличиваться. Так, например, в Вологодской губернии новорожденному сразу после появления на свет перевязывали пупок суровой ниткой, скрученной с материнскими волосами, что должно было обеспечить младенцу защиту и благополучное развитие. В Московской губернии купленную корову, чтобы она в новом хозяйстве давала хорошие удои, не болела и приносила хороший приплод, окуривали клочками волос, взятых у всех членов семьи. На Владимирщине первое яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове старшего ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько у N (имя ребенка) волосков!» А на Витебщине пожилые крестьянки на Пасху специально расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове. Всем хорошо известен обычай, распространенный у русских повсеместно, согласно которому молодоженов на свадебном пиру сажали за стол на шубу, вывороченную шерстью наружу, а также устраивали брачную постель, подкладывая вниз меховую подстилку; все это делалось для того, чтобы молодые супруги жили богато и имели много детей. Примеров такого рода можно было бы привести еще очень много. Но для нас важно то, что если растениям/волокну, шерсти и волосам, связанным в системе мифологических представлений с Волосом, приписывалось продуцирующее значение, значит, и само языческое божество имело отношение к идее жизни, богатства, плодородия.

О связи Волоса с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до XIX века обычай оставлять на поле после уборки хлеба несжатыми горсть колосьев, которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах — «Николиной бородой», «божьей бородой» и т. п.). Вот, например, описание обряда «завивания бороды», записанное в Новгородской губернии в 1870-е годы:
Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:

«Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле — борода».

Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Никола взаимосвязаны по функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» — закручивание колосьев в жгут или запле¬тение из них косы и прижимание их камнем к земле или закапывание верхней части стеблей рядом с корнями — осмыслялся как жертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, и обеспечению хорошего урожая на следующий год.
В традиционной культуре XIX века, в ее ритуальной сфере, сохранилось значительное число обрядов, направленных на обеспечение благополучия, плодовитости, умножения богатства.
Многие из этих продуцирующих обрядов, очевидно уходящих своими корнями в глубокую древность, приурочивались к Великому четвергу (четверг на Страстной неделе), представления о котором относятся уже к христианскому пласту народной культуры. Учитывая роль Волоса как бога богатства, покровителя скота, а также его связь с предметами, наделяемыми продуцирующей символикой, можно предположить, что обряды Великого четверга, значение которых соотносится со сферой функций языческого божества, в какой-то мере могут отражать его культ. Так, например, считалось, что любое действие, совершенное в Великий четверг способствовало удаче в данном виде деятельности в течение всего года. Поэтому, в этот день, встав до солнышка, хозяин пересчитывал имеющиеся у него деньги, чтобы они водились в хозяйстве, потом отправлялся в хлев, кормил, поил и чистил лошадей, чтобы они были выносливы и здоровы. Затем он перемешивал зерно в сусеках, чтобы его всегда было в достатке; передвигал с места на место сельскохозяйственные орудия, чтобы они не ломались при работе и чтобы лучше уродился хлеб. Для удачи в промысле рыбаки в этот день прорубали прорубь, а охотники трижды стреляли из ружья; пчеловоды выставляли на воздух ульи, чтобы пчелы лучше роились и были медоносны. Xoзяйки в Великий четверг обязательно пекли хлеб, чтобы в течение всего года его было в достатке. Кроме того, женщины старались переделать много дел, чтобы успевать во всем круглый год: убирали избу, пряли, мотали нитки, ткали, шили. В Орловской губернии хозяйка ниткой, спряденной ночью накануне Великого четверга, перевязывала всем домочадцам запястья и поясницы, чтобы никто не болел весь год. Для этого нитку пряли особым образом, свивая ее в обратную, чем обычно, сторону. Такую же нить для сбережения скотины трижды обносили вокруг дома, ее концами опутывали ноги цыпленку, которого в доме обносили вокруг стола, приговаривая: «Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотину паси».
Вообще многие обряды Великого четверга были направлены именно на благополучие скота. На Русском Севере, например, хозяйки «кликали» домашних животных через печную трубу, чтобы во время сезона пастьбы они не погибли. Чтобы скотина не болела и не голодала, принесла приплод, ее «закармливали» дожиночным снопом, то есть тем, который сжали последним в прошлом году. Вместе с тем в некоторых местностях к этому дню приурочивался убой скота или ритуальное заклание курицы, которые, по мнению ученых, могут восходить к архаичному обрядовому жертвоприношению Волосу.
Xapaктepнoй особенностью Великого четверга были и обычаи постригов волос у людей, шерсти у животных, перьев у домашней птицы. В центральной России в этот день впервые стригли волосы детям, которым исполнился год, чтобы они были гуще и хорошо росли. С той же целью девушки отстригали кончик косы. Xo3fleBa подстригали у овец шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур — хвосты, чтобы они не болели и были плодовиты. В древности ритуальное подстригание волос/шерсти осмыслялось еще и как принесение жертвы.
Приуроченность обрядов, значение и предметный ряд которых соотносится с функциями Волоса, к Великому четвергу, а также свидетельства белорусской традиции об отмечании специального праздника, связанного прежде всего с домашними животными, — «Волосся» («Волося», «Волосье») — в четверг на Масленой неделе или в четверг первой недели Великого поста позволяет предположить, что Волосу, как и Перуну, в архаичной мифологической традиции был посвящен день недели четверг.
Кроме отмеченных разнообразных функций Волоса он, по мнению исследователей, был покровителем певцов и сказителей, а его культ был связан с обрядовыми песнями и поэзией, поскольку в «Слове о полку Игореве» эпический певец Боян называется «Велесовым внуком». Сам Боян в древнерусских письменных источниках — в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце — предстает как мифологизированный персонаж: он — вещий певец, то есть знающий то, что недоступно сознанию обычного человека, а пение его подобно колдовскому магическому ритуалу, во время которого совершается путешествие по всем мирам — верхнему, среднему и нижнему: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым [сизым] орлом под облакы».
На основе соотнесения многочисленных древних и поздних мифологических представлений ученые пришли к некоторым выводам по поводу внешнего облика Волоса. Так, на некоторых русских территориях, например в Заволжье, предположительно его представляли в виде медведя, который в традиционной культуре воспринимался как хозяин зверей, и, кроме того, его образ связывался с идеей богатства и плодородия. Известно, что амулеты из головы и лап медведя, а также его шерсть нередко вешали в хлеву, чтобы защитить скотину и обеспечить хороший приплод. Косвенным свидетельством о медвежьем облике Волоса является изображение на одной иконе рядом со св. Власием, унаследовавшим функцию языческого бога как покровителя скота, некоего существа с медвежьей головой.
Другим воплощением Волоса считается образ змеи. Так, одна из древнерусских летописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся богами — Перуном и Волосом, первый из которых изображен в виде антропоморфного идола, а второй — в виде змеи, лежащей у ног дружинников. Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанный с землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, что соответствует функциям Волоса. Так, например, на Смоленщине, чтобы жить богато, было принято носить золотой амулет в виде змеи — «змеевик». Свое продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во многих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или «волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».
В православной традиции Волос, как и другие языческие боги, воспринимался как бес, нечистый дух, черт. Отсюда, вероятно, существование в русских диалектах названий типа «волос», «во-лосень», «волосатик» и подобных для образов низшей демонологии, воплощающих опасность и злое начало. Это и змееподобный червь «волос», о котором только что шла речь, и упоминавшийся выше дух «волосень», который, по тамбовским поверьям, наказывает прядущих под Новый год. Словами «волосатик», «волосатик-бог», «волосатый», «волосеник» могут обозначаться и водяной, и леший, и нечистый дух, и черт, которые, по народным поверьям, не только опасны, но иногда могут принести человеку удачу, что соотносится с представлениями о Волосе. Возможно, что со снижением образа Волоса после официального запрета язычества соотносятся многочисленные очистительные ритуалы, проводимые в Великий четверг как значимый для христианской культуры день, наряду с отмеченными выше обрядами, в которых явно сохранились отголоски культа «скотьего бога», в том числе и приуроченность их к этому дню.
С утверждением христианства Волос был заменен христианским покровителем скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.
Св. Власий был не единственным заменителем Волоса. Частично функции Волоса восприняли также св. Василий Кесарий-ский — покровитель свиней, или в народе — «свиной бог», свв. Флор и Лавр — покровители коневодства — «конские боги», св. Никола и св. Егорий. Кроме того, культ Волоса нашел продолжение в представлениях о некоторых представителях низшей демонологии: например, в поверьях о лешем, водяном и домовом.
Гипотеза об «основном» мифе восточных славян
Сведения по восточнославянской мифологии из ранних письменных источников и поздних верований, накопленные к середине XX века, позволили известным ученым В. В. Иванову и В. Н. Топорову выдвинуть гипотезу об «основном» мифе, которая базируется на сравнительно-типологическом методе и методе реконструкции. Эти методы предполагают сравнение имеющегося славянского материала с мифологическими представлениями других индоевропейских народов, прежде всего с данными балто-славянской и индо-иранской мифологий, и — на основе этого — восстановление сюжетов восточнославянских мифов. По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего — Перуна и Волоса.
При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.
Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражает своим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг — это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Волос (Белее). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных, в воде.
В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос — чертом, Змеем или царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана — в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах — «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы.
Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь. Соответственно материалу индоевропейских параллелей, в некоторых трансформациях мифа поединок завершается освобождением скота или женщины, похищенной противником Перуна. С женским персонажем «основного» мифа ученые связывают образ Мокоши — женского языческого божества, о котором речь будет ниже.
Реконструированный миф можно классифицировать как этиологический — о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. По мнению некоторых исследователей, этот миф соотносится с общеславянскими земледельческими ритуалами вызывания дождя, которые включают такой элемент, как обливание женщины водой.
Нельзя не отметить, что далеко не все ученые разделяют гипотезу об «основном» мифе, представленную В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым. Важным аргументом, ставящим под сомнение созданную реконструкцию, оппоненты считают значительное привлечение для воссоздания мифа неславянских мифологических источников.

Назад к списку

Вий Вий - в славянской мифологии - царь подземного мира, брат Дыя, Воевода Чернобога. В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич которым потчует грешников. У него смертоносный взгляд который скрыт под огромными веками или ресницами, одно из восточнославянских названий которых связывается с тем же корнем: ср. укр. вiя, вiйка, белорус. вейка - «ресница». По русским и белорусским сказкам, веки, ресницы или брови Вия поднимали вилами его помощники, отчего человек, не выдерживавший взгляда Вия, умирал.

охранившаяся до 19 в. украинская легенда о Вие известна по повести Н. В. Гоголя. Возможные соответствия имени Вий и некоторых его атрибутов в осетинских представлениях о великанах-ваюгах заставляют признать древние истоки сказания о Вие. Об этом свидетельствуют также и параллели образу Вия в кельтском эпосе, и обилие типологических параллелей в мифологических функциях глаза.

Ний (зап.-слав) в православии - св. Касьян - бог навьего подземного мира и посмертный судья, по Длугошу ("История Польши", XV в.), возможно, одна из ипостасей Велеса:
"KH.I. ... Плутона прозывали Ныя (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и происли у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест."

Мацей Стрыйковский в "Хронике польской, литовской и всей Руси" в 1582 году пишет:
"Плутона же, бога пекелъного, которого звали Ныя, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего усмирения непогоды. "
"И вдруг настала тишина в церкви: послышалось вдали волчье завывание, и скоро раздались тяжелые шаги, звучавшие по церкви, взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые крепкие корни выдавались из него засыпанные землею руки и ноги. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки были опущены до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное. Его привели под руки и прямо поставили к тому месту, где стоял Хома.
- Подымите мне веки: не вижу! - сказал подземным голосом Вий. - И все сонмище кинулось подымать ему веки."
Мы знаем, что в сказках типа "Бой на Калиновом мосту" герой и его названые братья справляются с тремя чудо-юдами, затем раскрывают козни чудо-юдовых жен, но мать змеев смогла обмануть Ивана Быковича и "утащила его в подземелье, привела к своему мужу - старому старику.
- На тебе - говорит, - нашего погубителя.
Старик лежит на железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать:
- Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы черные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул..."
Не правда ли, похоже на Гоголевского Вия.
Старый старик устраивает Ивану Быковичу испытание с похищением для него невесты. А затем соревнуется с ним, балансируя над огненной ямой, стоя на доске.
Старый старик этот проигрывает испытание и низвергается в огненную яму, т.е. в самую глубь своего нижнего мира. В связи с этим не лишне упомянуть на то, что южные славяне зимой проводили новогодний праздник, где сжигался старый, змеевидный бог Бадняк (соотносимый со старым годом), а его место занимал молодой Божич.

На Украине есть персонаж Солодивый Бунио, а попросту Шолудивый Боняк (Бодняк), иногда он является в образе "страшного истребителя, взглядом убивающим человека и превращающим в пепел целые города, счастье только то, что этот убийственный взгляд закрывают прильнувшие веки и густые брови". "Длинные брови до носа" в Сербии,
Хорватии и Чехии, а также в Польше были признаком Моры или Зморы. это существо считалось воплощением ночного кошмара.
Приехавший к слепому(темному) отцу Святогора погостить Илья Муромец на предложение "пожать руку" подает слепому великану кусок раскаленного докрасна железа, за что получает похвалу:" Крепка твоя рука, хороший ты богатырек" .
Болгарская секта богомилов описывает Дьявола, как превращающего в пепел всех, кто посмеет взглянуть ему в глаза.
В сказке о Василисе Прекрасной которая жила в услужении у Бабы Яги, говорится о том, что она получила в подарок за труды - в одних случаях - горшок (печь-горшок), в других случаях - череп. Когда она вернулась домой, череп-горшок сжег дотла своим магическим взглядом ее мачеху и дочерей мачехи.
Таковы, далеко не все источники о древнейшем навьем божестве Вий, который имеет аналоги у древних ирландцев - Ыссбаддадена и Балора.
Он же в дальнейшем, вероятно, сливается с образом Кощея (сын Матери Земли, изначально земледельческий бог, затем - царь мертвых, бог смерти). Близок по функциям и мифологеме к греческому Триптолему. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. В православии заменен злым святым Касьяном, чей день отмечался 29 февраля.

Касьян на что ни взглянет - все вянет. Касьян на скот взглянет, скот валится; на дерево - дерево сохнет.

Касьян на народ - народу тяжело; Касьян на траву - трава сохнет; Касьян на скот - скот дохнет.

Касьян все косой косит...

Любопытно, что Касьяну подчинены ветра, которые он держит за всевозможными запорами.
Обращает на себя внимание родство слов КОЧерга, КОШевой, КОЩей и КОШ-МАР. Кощ - "случай, жребий" (ср. Макощ). Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в пекле, чтобы из этой мертвой материи народилась новая жизнь. Есть православный святой Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как, например, на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - уражая нет, вверх - будет урожай. Таким образом, можно было предугадать погоду и урожайность.
Кощей в более позднюю эпоху выделился в самостоятельный космогонический персонаж, который заставляет живую материю быть мертвее, связан с хтоническими персонажами типа зайца, утки и рыбы. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир - кощное царство. Интересно и имя героини, похищаемой Кощеем - Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей - еще большая смерть - стагнация, смерть без возрождения.
Почитание ежегодное Вия-Касьяна приходилось на 14-15 января, а также 29 февраля -Касьян День.

Назад к списку

Даждьбог Даждьбог - Сварожич. у языческих славян - бог плодородия и Солнца, живительной силы. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Г лаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра.

Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы.

Первопредок славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки) "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшетъ усобицами, погибашетъ жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомъ скратишасъ".
"Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въеплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена".
Согласно "Слову Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали...", бог солнца и живительной силы.
Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном (Таргелием) как бог солнечного света. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начата жрети молнш и грому, и солнцю и луне, а друзш Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицаютъ тридевять сестриницъ, а инш въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режутъ... и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзш къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзш огневи и каметю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова - не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ ".
День Даждьбога - воскресенье, его металл- золото, его камень - яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь - 953 г. разорялся Отгоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Священным животным Даждьбога - считался лев(как и у персидского бога Солнца - Митры), Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами.
Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, возможно алый стяг:
"в сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те. Кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?
Головой кумира ставят на всход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог следить за его ходом.
Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израилевых, а в смысле воинской - защитника. Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) - это дни чествования Сварожича. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).

Одно из имен — Дажьбог — очевидно, славянское, состоящее из двух корней. Ученые-лингвисты определили, что слово «бог» в древности обозначало не только божество, но также и богатство, долю: на это указывает, например, противопоставление слов «богатый» и «убогий» с их первоначальными значениями «наделенный долей» и «лишенный доли», хотя в современном языке эти слова приобрели уже несколько иные смысловые оттенки. Поэтому, исходя из смысла корней, составляющих имя Дажьбога, его можно рассматривать как божество, «дающее богатство, долю». Для славянских народов, занимавшихся земледелием, благополучие и достаток зависели от урожая, а урожай, в свою очередь, зависел от живительной силы света и тепла солнца. Поэтому, вероятнее всего, восточные славяне Дажьбогом называли бога солнца.
Действительно, в Ипатьевской летописи под 1114 годом помещена вставка из перевода «XPOHИК » Иоанна Малалы, где говорится о языческих богах и в числе других названы Феост (Гефест) и его сын Солнце (Гелиос). Славянский переводчик «Xpo-ники» Малалы отождествляет древнегреческого Феоста со Сва-рогом, а Солнце — с Дажьбогом:
«По умрьтвии же Феостовъ егож и Сварога наричить и царствова сынъ его именемъ Солнце, егожь наричють Дажьбогъ. Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажь-богь»
Отсюда следует, что Дажьбог воспринимался как сын Сварога, бога огня и был связан с солнцем.
Соответственно имени и функции восточнославянский Дажь-бог сопоставим с южнославянским божеством солнца Дабогом (или Дайбогом).

Мы тоже любим и чтим нашу добрую и светлую Богиню Дану, дарующую жизнь всякому живому существу.

Дана - жена Даждьбога. Они вдвоем даруют Русской Земле и Русскому человеку свои несметные богатства.

Бог Перун, Бог грома и молнии, любит кипятить в грозовом пламени небесную воду, помогая питать землю теплой, живительной влагой, отдавая земле всю силу своего могучего плодородия.

Дана - Матушка-Водица -женское начало мира, проявляющееся во всех водоемах и источниках земли.

Семейный союз Даны и Даждьбога празднуют все люди и Боги, этот богатый праздник отмечается на Купала.

Боги в этот день собираются в Божественном Ирии, где пьют воду из Источников Бессмертия и насыщаются плодами Дерева Вечной Юности. Люди сходятся на праздник у берегов рек, озер, ручейков и океанов, где прославляют Дану и Даждьбога. Вода в этот день наполняется целительной силой и дарует людям молодость, счастье и здоровье. В этот день также принято купаться в чистой, прозрачной и живительной влаге, чтобы очистить от житейских ран свою душу и тело.

Назад к списку

Во время совершения древнего Обряда обращения к Богине Жрицы одевали свои белые, с особым орнаментом платья и с золотистой бахромой внизу и исполняли старинный ритуальный танец дождя, прося великую Богиню Диву-Додолу ниспослать благодатный дождь на поля и луга.
И никогда в жизни не было ни одного случая, когда бы Богиня Дива-Додола отказала своим верным Жрицам.
Перуница (Дива-додола) так же известна в южнославянской мифологии. Женский персонаж, упоминаемый в магических обрядах вызывания дождя. Известен в сербо-хорватской (Дива-додола, дудулейка, додолице, додилаш), болгарской (Дива-додола, дудула, дудулица, дудоле, преимущественно в западных областях Болгарии), а также румынской и других традициях (ср. польск. мифологическое имя Дзидзиля). Дива-додола, как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литов. Dundulis - прозвищу Перкунаса (буквально - «раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) Очевидно, имя Дива-додола и т.п. имена - результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца. Сравнительный анализ додольских песен и ритуалов позволяет предположить, что в мифе Дива-додола первоначально - жена (дочь) громовержца, а в ритуале - представлявшие её жрицы. След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы - шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего громовержца) и Додолицу (видимо, его жену). Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. «Отвори врата, домакина, ой додоле!»), моления о дожде или влаге - росе (серб. «Додолица бога моли: Да ми, боже, ситну росу!»). Возможно, что раннее заимствование имени жены громовержца Дива-додола объясняет мордовское обозначение женщины-молнии Jondol-baba и имя бога Jondol-pas (замена d на j; ср. западно-болгарское ойлуле как вариант имени Дивы-додолы).

Дива-Додола в легендах и преданиях

Повстречалась Перуну прекрасная дочь Бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и Богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной Богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.
И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил её похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить всё вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна.

Назад к списку

Доля Богиня Доля (Среча) - Всесильная Небесная Богиня удачи, счастья, созидательных деяний, счастливой судьбы и счастливой жизни. Богиня Доля - вечно молодая и прекрасная Небесная Пряха, прядущая свою чудесную нить судьбы и жизни человеческой. Богиня Доля очень искусная и опытная рукодельница и мастерица. На ее изумрудное веретено намотана нить жизни и судьбы. Нить золотистая, прочная и прямая. Молодая красавица Доля крепко держит в своих нежных и ласковых руках эту тонкую нить. Она управляет судьбой людей и отвечает за предназначение человека. Поскольку будущая жизнь и судьба человека находится в ее руках, она старается при рождении младенцев напророчить им счастливое будущее и наделяет их всеми добродетелями. Богиня Доля является самой младшей дочерью Небесной Богородицы Макоши.

Кроме того, она является сестрой своей старшей сестры Богини Недоли (Несречи).

Богиня Доля, как и ее Матушка Макошь, является Земным и Небесным воплощением своей прародительницы Лады Матушки. Доля обладает одним замечательным качеством: она ведает о любых событиях, которые когда-либо были, есть или будут в жизни каждого человека. Ей известно не только время рождения человека, но и время его смерти. Символами Доли являются: клубок нитей, прялка и веретено. Все это указывает на то, что в каждой человеческой душе прежде всего находится труд. Поскольку у каждого человека свое, личное предназначение, то и судьба для всех предначертана разная.

Назад к списку

Желя Богиня Желя- Богиня жалости и скорби, вестница мертвых. Провожая умерших на погребальный костер, Богиня Желяоплакивает каждого человека, отправившегося по бесконечной борге в вечный путь. Ее похоронный плач является последним звуком, который человек слышит в этом мире Яви. Мир Нави встречает путника совсем другими аккордами звуков. Желя является родной сестрой Карны-Карины, а также дочерью Марены и Кощея. Желя покровительствует проведению обрядов тризны (проводы умершего человека в мир Нави, в мир Предков). Для того, чтобы живому человеку облегчить от печали свою душу, ему достаточно просто упомянуть, произнести ее имя. Богиня Желя - Богиня Жалости, она жалеет каждого умершего человека, независимо от того, был ли он правильным человеком или преступником. Богиня Желя символизирует память человека обо всех умерших Родственниках и Предках. Лучащиеся глаза и сердечная теплота Богини Жели не давали замерзающему путнику погибнуть в пути и замерзнуть. После сожжения тела умершего человека, легкий дух Жели еще долго летал над остывающим погребальным кострищем. Назад к списку

Жива Жива - Богиня жизни, плодородия, рождения, весны. Дочь Лады,жена Даждьбога. По другой версии она была создана в тоже время, что и Сварог, как женская испостась Рода — единого бога. Иногда Живу ставили выше таких понятий, как свет и тьма. В русском языке есть такие слова, как «живот» обозначающие жизнь как таковую. В древлесловенской буквице это означало не столько физическое существование, сколько жизнь во всех ее проявлениях, в том числе в более высоких мирах. Так же есть термин «живатма» — элементарная частица жизни. Она — Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен. Так же Жива перенимала часть обязательств у Макоши, котоаря плела судьбы людей и богов. Макошь плела судьбы конкретных личостей, а Жива всего мира Яви целиком.

Жива в славянской традиции так же считалось индивидуальной душой каждого живого существа. Так же под это определение подходит термин «живатма».

Как одно из верховных божеств, Жива весьма почиталась на Руси, но не часто упоминалась вслух как другие верховные боги. Возможно поэтому сохранилось так мало свидетельств о ней и возможно именно из-за благоговейного трепета перед этой богиней, она не попала в народный фольклор.

В версии, где Жива это олицетворение женского начала Рода, богини Леля, Лада и Макошь являются ее воплощениями и характеризуют собой три этапа через которые должна пройти каждая женщина. Леля — молодая и беззаботная, игривая девушка, как искрящийяся ручей. Лада — уже взрослая, но еще молодая и красивая женщиная,в едущая размеренный образ жизни. Макошь — замужняя женщина, ведующая мать, дающая новые тела (жизнь) продолжателям рода.

Известно, что в полабском городе Ратибор некогда располагалось одно из крупнейших славянских капищ, в центре которого находился кумир Живы. Есть основания полагать, что это капище целиком являлось святилищем Живы и кумиров иных богов там не было.

Особенно сильно с Живой олициетворяют всю зеленую растительность: деревья, цветы и лесных животных. Поэтому ее цветом считается зеленый, как и цвет самой жизни, соотвественно камень изумруд.

Живу можно назвать Матерью Мира. Эта богиня обычно изображалась как высокая пышногрудая женщина, средних лет с колосьями пшеницы или любыми плодами в руках. Так же в руках у нее иногда изображали серп, как символ сбора урожая.

Назад к списку

Отдельные созвездия во Вселенной были созданы в разное время другими богами. В частности, сын Коровы Земун Велес породил Волосожары и созвездие Лося - Созвездие Большой Медведицы. Связь Велеса с Коровой Земун можно увидеть из того, что славянская мифология представляет Велеса «как собственника скота (ср. чеш. vlastnik, «собственник», возможно, словац. диал. veles, «пастух»). Таким образом восстанавливается связь пастуха с подземным царством и смертью, а также мифологема о боге этого царства как пастухе, пасущем души мёртвых» .

Во времена рождения мира «Велес в ночи шёл в Сварге по небесному молоку, по Млечному Пути, что излился из сосцов Небесной Коровы Земун. Велес - небесный пастух, он гнал по небу коров - дочерей Земун. И то молоко - суть небесная Ра-река» (древнее название р. Волги - «Вол» от имени Велеса/Волоса (Вол-Бык-Корова), «Га» - идущая), «…что течет над земною Ра-рекою, которая суть грань между Явью и Навью, между Русью и миром иным, не ведомым, куда ушли пращуры русичей». В другие времена греческий бог леса и пастбищ Пан «…украл дочерей небесной коровы Земун - прекрасных коров Бурёну, Дону и Амелфу».

Этимология имени «Земун» такова: «З» - «это», «М» - «мать», «Н» - «навь» = Это Мать Навья (мирового хаоса, из которого был создан мир).

Это находит свои параллели и в более поздней мифологии Египта. Так, «в «Текстах пирамид» говорится о Ра как о «золотом телёнке», рождённом коровой-небом. После своего избиения людей и последующего их спасения, Ра ушёл на небо на спине богини неба Нут, принявшей облик коровы. Корова в сказках лакцев, лезгин - предок, покровитель рода».

Именем Коровы Земун был назван город в бывшей Югославии - Земун, - у впадения реки Сава в Дунай. В настоящее время административно включен в состав Белграда, известного в качестве одного из древнейших очагов славянской Винча культуры (ок. 6000 до н.э.).

В поздне-общеиндоевропейской мифологии мы наблюдаем схожий сюжет: Васиштха выступает пастухом коровы желаний Сурабхи, которую тщетно пытается отнять у него Вишвамитра.

Корова Земун жила на острове Березань, в центре которого находятся Рипейские горы, самая высокая - гора Березань («оберегающая», родств. «берёза). Мимо гор течёт молочная река из вымени божественной коровы Земун, матери бога Велеса.

Назад к списку

Карачун Древние славяне считали Карачуна подземным богом, повелевающим морозами. Медведи-шатуны, оборачивающиеся буранами, и волки-метели были его помощниками. Потом Карачун стал богом скотьего падежа. 23 декабря - один из самых холодных дней зимы. Когда перестают укорачиваться дни - считается днем Карачуна. Сама темная непонятная сила, укорачивающая светлую часть суток, и есть Карачун. Бог этот столь грозен и неумолим, что до сих пор существует выражение «задать карачуна» - то есть умереть, пришибить, убить или злодейски замучить кого-либо. Время Карачуна - самое темное и холодное время в году. Можно даже назвать его беспросветным - слишком далека еще весна. И только после дня Карачуна (23 декабря) нас ожидают радостные праздники солнечных богов: солнце повернет на лето.

Кощный Бог в обличье Корочуна окорачивает старый год, гасит свет зачарованного зимним сном старого Деда-Солнца, чтобы, когда наступит срок, новое Солнце разметало свои лучи-стрелы по небосклону, и новый год начертал НОВО КОЛО в извечной Коловерти Сущего.

Корочун — Имя Кощного Бога и Святодня Его — самый короткий день в уходящем году, пора всевластия Тьмы, нижняя точка Кологода. Это — день Зимнего Безмолвия, когда серебряные бубенцы Мары возвещают нам древнюю, как сама Жизнь, истину о том, что

МЫ ПРИХОДИМ СЮДА С ПУСТЫМИ РУКАМИ, И С ПУСТЫМИ РУКАМИ УХОДИМ ВО СРОК СВОЙ, что нам ни что не принадлежит здесь — в этом мире, в этом году, в этой жизни — и одновременно, что мы поистине сопричастны всему сущему, что мы поистине БЕССМЕРТНЫ...

Карачун - преддверие Коляды

1. Карачун — последний день накануне Зимнего Солнцеворота, когда Чернобог (Кощей-Корочун в образе Старца с Серпом Жнеца) завершает, окорачивает старый Год в преддверии Коляды, праздника рождения Нового Солнца и Нового Года.

2. Карачун — это время, когда Молот Сварожий, пройдя на Купалу (праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту) свою высшую точку, готовится с размаху ударить о каменную твердь и высечь на Коляду из бел-горюча камня Алатыря искру Нового Огня, из которой разгорится пламя Нового Ко ла Года.

3. Карачун — это чародейная пора, когда Врата меж Явью и Навью широко распахнуты, покров маяты мира сего разорван, и за ним можно увидеть проблески Истинной Природы Мироздания, сущей за пределами плоти, за пределами всех имён и форм.

4. Ночь Карачуна, последняя ночь уходящего Года — это прообраз Ночи Мира, Ночи Великого Растворения, Ночь Завершения Круга Времён и одновременно Преддверие Нового Возрождения.

5. Для мудрых Карачун — Ночь Прозрения и Безмолвного Видения Того, Что скрыто; для иных — это Ночь Безумия и Чёрного Ужаса, вползающего в Явь из Нави, подобно змее, проникающей в дом через раскрытую дверь.

6. За две седмицы до Карачуна начинается так называемое Время Молчания — пора подготовки к Переходу, время отдачи долгов, прощения обид, завершения всего незавершённого за год и отбрасывания, отпускания от себя всего отжившего.

7. Это время очищения души и тела, когда желательно ограничивать себя в пище (особенно мясной), а также внимательно следить за чистотою своих помыслов, произносимых слов и совершаемых дел.

8. В ночь Карачуна души Предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков и, если надо, спросить с них — как они исполняли в уходящем году свой Родовой Долг? Жили они по Правде или по кривде? Славили Родных Богов или поклонялись чужебесию? Искали Мудрости Вышней или тешили лишь ненасытное чрево своё?..

9. Слышишь, как трещит мороз на улице? Это Сам Вещий Бог стучит ледяной палицей по спящим деревьям, и Серп Мары рассекает спутанные за год Покутные Нити, и души Предков в обличиях вещих птиц безмолвно сидят на зелёных еловых ветвях, сторожа Миг Волшебства — Откровение Вещей Ночи...

Назад к списку

Карна Карна, сестра Жели, — богиня печали и скорби у древних славян. Без ее сопровождения не обходится ни один похоронный обряд. Богиня Карна летает высоко в небе над полями минувших сражений и высматривает тела погибших воинов. Вместе со своей родной сестрой, Богиней Желей, она начинает тосковать и плакать о павшем воине в тех местах, где он погиб. А если воин геройски погибал вдали от своих родных мест, вдали от своего родного дома, то Богиня Карна всегда первой прилетала на место его гибели и первой начинала оплакивать воина-героя.

Также Богиня Карна - Богиня-Покровительница перевоплощений (инКАРНАция т.е. временное воплощение, реинКАРНАция т.е. новое воплощение), дарующая право человеку избавиться от совершенных ошибок и выполнить свое предназначение, уготованное Высшим Богом Родом.

От Небесной Богини Карны зависит, в какой местности, в каком из Родов, в каких условиях и в какое историческое время произойдет новое воплощение человека. Дабы человек смог достойно, с честью и с чистой Совестью завершить жизненный путь на Земле и продолжить его в другом Мире.

Богиня Карина преподносит каждому человеку подарок - право на избавление от абсолютно любых ощибок и проступков, которые он совершил на протяжении всей своей жизни. Человек получает последнее право и возможность к выполнению своего Божественного предназначения

Сказывают, будто в Начале Времён

Егда Род как Сам ещё не сотворил Всемирье из Себя,

Егда ещё не наполнил Он его Духом Своим, единя сотворённую Множественность,

Егда не было ещё Земли и Неба,

Егда и Сам Род не был Родом,

Бо не было того, кто смог бы Его тако наречь,

Тогда одна Часть Его (иже люди Вещие после нарекут Десницей Рода)

Устремилась в одну сторону (иже после нарекут «Верхом»),

А другая Часть Его (рекомая ныне Шуйца Рода)

Устремилась в другую, ПРОТИВОПОЛОЖНУЮ сторону (кою после нарекут «Низом»).

Тако сущи стали два Великих Начала, два Лика, две Стороны Единого и Все-Сущего Рода Вседержителя – Белобог и Чернобог.

И с тех пор ВСЁ во Всемирьи бытует от Их ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ…

Слово первое

Сведущим людям вестимо, что все деяния, творимые человеком на Белом Свете, имеют своим корнем два основных стремления: стремление к сохранению и стремление к приобретению (приобретение же с философской точки зрения есть ни что иное, как изменение, и о том также особо скажем ниже – прим. Ставр). Эти два желания, два Лика Единого (две Стороны Бытия) ведут нас всю жизнь. Стремление к сохранению вещей, знаний, умений, стремление к сохранению самого себя и своего рода - это то, что необходимо и то, что присуще не только человеку, но и всякому иному животу, на Белом Свете сущему. Стремление же к Приобретению в высоком смысле (кое есть потребность не токмо в брюхо, но и в Дух богатеть) присуще лишь человеку, как Внуку Даждьбожьему.

Гармоничное сочетание двух этих стремлений в человеке и есть тот Лад Всемирья (Динамическая Гармония), коий обрести многие тщатся, да не у всех выходит. Посему воистину неразрывны стремления сии, как «плюс» и «минус», как День и Ночь, как Лето и Зима, как Жизнь и Смерть, как Белобог и Чернобог…

Слово второе

Чернобог и Белобог – первые Сыны Рода и Высшие Лики Его. Проявляясь через Сути Чернобога и Белобога, Род Все-Сущий зачинает в Начале Времён творение из Ничего – Всего. С растворения Рода в Ликах Чернобога и Белобога зачинается Великое Коловращение во Всемирьи (да и САМО Всемирье тоже).

Чернобог есть олицетворённый Символ всего Тайного, По-Ту-Стороннего, Сокрытого, Непознанного. Он – Символ Неопределённости, Неизвестности, коя одних – страшит безмерно, других – манит собою, будит в них страсть к Познанию. Белобог же – олицетворение всего Явного, Определённого, Ясного, открытого каждому неискушённому взору. Он – Символ всего того, что уже известно, уже осознанно…

Слово третье: Триглав Родов, Исток

Ведают Мудрые Великий Триглав Родов: РОД – ЧЕРНОБОГ - БЕЛОБОГ.

Где Род как Сам есть Исток, а также Бытие, состоящее из Жизни (Белобог) и Смерти (Чернобог).

Из «Свитка Родова»: «Ведают Мудрые Сути Рода, растворяясь в коих, Он разворачивается во Времени и Пространстве.

Сути Рода есть:

Чернобог – Тьма,

Белобог – Свет.

Белобог – Дарующая Ипостась Рода.

Чернобог – Карающая Ипостась Рода.

Чернобог и Белобог, сливаясь воедино в Конце Времени, сотворят Рода как Самого, подобно тому, как Род распавшись на ДВЕ Части в Начале Времени породил Их.

Чернобог и Белобог, как Высшие Лики Рода, наполняют Время и Пространство Своими Сущностями.

Сущности их:

Белобог – Жизнь (в Яви)

Чернобог – Смерть (Бытие в Нави)

Белобог – День

Чернобог – Ночь

Белобог – Лето

Чернобог – Зима

Белобог – Покой

Чернобог – Движенье

Белобог – Неизменность

Чернобог – Изменение

Чернобог и Белобог, наполняющие Время и Пространство Своими Сущностями, творят Великое Коловращение, Коловорот Сил во Всемирьи.

Коловорот Сил есть Движение: Смена Дня – Ночью, Лета – Зимой, Жизни – Смертью.

Коловорот Сил есть також и Процесс Перевоплощения, Возрождения в новом Качестве через Умирание качеств старых»

От сего Великого Триглава бытуют Жива (Жизнь, Явь) и Мара (Смерть, Навь), единые в Ладе, а также Доля и Недоля, единые Макошью.

Слово четвёртое. Разделённость

Род как Сам есть Первоначало, от коего во Всемирьи сущи две Верви Боговы: Вервь Белобога – Светлые Боги, Боги Яви, Воля Коих начинает своё Проявление весною и полностью воплощается летом.

Вервь Чернобога – Тёмные Боги, Боги Нави, проявляющие Свою Волю осенью и безраздельно царствующие хладной зимой. И в том – Разделённость.

Слово пятое. Единство

Вервь Чернобога (Воля Нави) и Вервь Белобога (Воля Яви), Творческим Взаимодействием промеж себя творит Правь (Лад Всемирья), уравновешивающую, ЕДИНЯЩУЮ промеж себя Явь и Навь и не дозволяя беспорядочного их смешения.

Подобно тому, как Род Все-Сущий, растворяясь во Всемирьи и Всебожье, наполняет оные Духом Своим, також и Белый и Чёрный Боги, являясь Высшими Ликами Рода, наполняют Волею своей Всебожье и Всемирье Родово. Потому и сущи в своём извечном Единстве таковые, на первый взгляд, противоположности, как Жива (Жизнь) и Мара (Смерть), как Доля и Недоля, кои есть Две Стороны Всеединого Бытия. И в том – Единство.

Слово шестое: Световид и Велес

Во Всебожье Родовом олицетворением Воли Белобога может мыслиться Световид, коий, согласно Древним Сказам, по ночам бьется с Духами Нави, кои проникают в Явь. Особо надобно заметить, что ежели другие Светлые Боги имеют истую Власть лишь в светлое время суток и в свой период Годового Коло, то Световид имеет Власть и ночью, и Зимой, во время господства Тёмных Богов. Потому Он – Страж, Страж ЭТОЙ СТОРОНЫ, ЭТОГО Мира - Яви, Белого Света, не дозволяющий Нави поглотить оный.

Олицетворением Чернобога может являться Велес, вернее, Тёмная Его Сторона (Велес Навий), как Хранитель Калинова Моста через реку Смородину, коя служит Границей, Пределом (Кромью) между Явью и Навью. Велес также имеет Власть во всех Мирах, в любое время суток и в любой период Годового Коло. Потому Он – Страж ТОГО МИРА, Страж ТОЙ Стороны - Нави, коий также, как и Световид, препятствует смешению Миров и вершит Ряд Всемирья, от веку Родом положенный.

Слово седьмое: Сотворение Всемирья, Взаимодействие

Древние Сказы гласят, что растворившись в Ликах Чёрного и Белого Богов, кои, во черёд свой, мыслятся

одними в образе сокола – чёрного и белого, другим – в образе лебедей таковых же, либо голубей, Род Все-Сущий сотворил Явь – Белый Свет:

Сели – впали два голубойци

Два голубойци на два дубойки

Почали себе раду радити

Раду радити и гукотати:

Яко мы маем свет основати?

Спустиме мы ся на дно до моря,

Вынесеме си дрибного писку,

Дрибного писку, синего каменьце –

Дрибный писочек посi еме ми

Ситий каменец подуеме ми

З дрибного писку – чорна землиця,

Студена водиця, зелена травиця

З синего каминьця – синьее небо,

Синьее небо, свi тле сонейко,

Свi тле сонейко, Ясен мi сячок,

Ясен мi сячок и всi звиздойки

Здесь явственно виден тот самый процесс Творческого Взаимодействия, о котором было сказано выше. И это характерно не только Русско-Славянскому Родноверию, но и всей Арийской (Индоевропейской) Традиции. Как пример приведём отрывок из Младшей Эдды. «И если из Нифльхейма шел холод и свирепая непогода, то близ Муспелльхейма всегда царили тепло и свет. И Мировая Бездна была там тиха, словно воздух в безветренный день. Когда ж повстречались иней и тёплый воздух, так что тот иней стал таять и стекать вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ человека, и был тот человек Имир, а инеистые великаны зовут его Аургельмиром.» (Младшая Эдда; «Видение Гюльви»).

О том, что получилось в результате появления Имира, всем прекрасно известно:

Из мяса Имира

земля содеяна,

море – из крови его,

горы – из кости,

лес – из волосьев,

из черепа – свод небес.

Мир из ресниц его -

Мидгард сынам человечьим,

Сделали боги благие,

Из мозгов же его

Сотворили благие

Тучных туч облака

(Старшая Эдда

«Речи Гримнира»; 40- 41)

По сути, «аналогом» Сущности Чернобога здесь мыслится Нифльхейм, а Белобога, соответственно, Муспельхейм. Взаимодействие их даёт итогом Новую Жизнь. Примечательно, что по отдельности ни первая, ни вторая из этих Сущностей на это не способны…

Слово восьмое

Из вышеозначенного следует, что Белобог и Чернобог, не смотря на их непохожесть, не являются символом непримиримой вражды противоположностей, но являют Собой истое Воплощение Творческого Взаимодействия двух Сил, посредством коих Род разворачивается во Всемирьи, рождая, наполняя и

связывая воедино его Духом Своим. О том же рекут и древние источники. Гельмольд в своей «Славянской хронике» пишет: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом». Если не обращать внимания на сугубо христианскую, дуалистичную оценку наблюдателя (а как известно, всяк человек оценивает любое явление по своей личной мерке, потому и Гельмольд подходит со своей меркой к оному действу, именуя его «заблуждением» - прим. Ставр), ключевой момент здесь в том, что и Чернобог, и Белобог почитаются равноценно – «…заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого…» Потому глубоко заблуждаются ныне те, кто по собственному незнанию переносят качества библейского Сатаны на Образ Чернобога, приписывая ему всё худое в этом мире (и, в конечном счёте, пытаясь свалить на кого-либо собственное несовершенство и неудачи – прим. Ставр). «Проклинать» Чернобога – всё одно, что проклинать Ночь, Зиму, всё одно, что проклинать свою же «тёмную сторону» (особо скажу, что не «плохую», а именно Тёмную, Внутреннюю), коя непременно есть у каждого.
Чернобог - Тёмный Лик Рода, Его Иная Сторона, олицетворённая Навь, представляющая собой такую же Часть Всемирья, Часть Прави, как и Явь. Верно и то, что Чернобог – это зримый Образ всякого изменения, всякого умирания – от физической смерти тела, до «умирания» всего старого, худого и отжившего в нас самих. Чернобог Своею Волей убивает в нас ненужное, освобождая место для Нового. Тем же, кто не живёт в ладу, чьё естество разрывается внутренними и внешними противоречиями, Чернобог не принесёт ничего, кроме разрушения в чистом виде…

Потому в каждом из нас, да и в каждом из Богов Родных есть Часть Чернобога - даже такой сугубо Светлый Лик Рода, как Даждьбог имеет свою Тёмную Сторону - бо Солнце не только для жизни потребно, Оно и посевы выжечь может. Задача же в том, чтобы Светлые и Тёмные стороны нашего естества находились в ладу, в гармонии между собой, ведь Лад Всемирья начинается с лада в каждом конкретном человеке.

Потому рекут и поныне родовичи, Стезёю Правды идущие да Предков с Богами чтущие таковые слова к Белобогу, обратившись лицом на восход либо на полдень (юг):

БЕЛОБОЖЕ БЕЛО-СВЕТЕ
МИРОКОЛЕ СВЕТЕ ДАРЕ
СТАНЕ ЯВЕ ДНЕСЕ ПРАВЕ
БЕЛО-СВЕТЕ СВЕТОЗАРЕ!

ГОЙ! СЛАВА!

Чернобога же величают, обратившись лицом на полночь (север):

ХОДАЙ ЧЕРНОБОЖЕ КОЛО ОКРУТЕ
ПОДАЙ ЧЕРНОБОЖЕ ИНОВОЙ СУТИ
ОТВЕДИ ГРОЗНЕ ИНОВУ СРЕЧУ
УМЕРТВИ СТРОЖЕ ТЯГОСТИ С ПЛЕЧЕЙ
А СТА ВЕЛИКИЙ В ОБЕРЕГ НОЩИ
А ДАЖДЬ ВО МРАЦЕ ПРОЗРЯЩИ ОЧИ!

Слово девятое: Развитие

Воплощения Родовы в Ликах Чернобога и Белобога вместе с их последующим Творческим Взаимодействием есть мыслимый образ Коловращения во Всемирьи, а также символ развития человека, потомка Родова на Белом Свете.

Суть развития есть взаимосвязанность трёх наипервейших действий.

Первое из них – приобретение новых, полезных для человека навыков либо качеств.

Второе – усвоение (сохранение) полезных навыков либо качеств (как вновь приобретённых, так и уже имеющихся).

Третье – избавление (уничтожение) как от вредных, так и просто от ненужных качеств.

Очерёдность же действий этих здесь дана условно, ибо сущность Всемирья такова, что всё новое приходит

на место старого, вытесняя старое (по другому - УНИЧТОЖАЯ его). Потому Сущности Чернобога (уничтожение) и Белобога (сохранение) бытуют в вечном чередовании, как чередуется День с Ночью, Лето с Зимой, Жизнь со Смертью, и нельзя сказать, что какая-то из Сущностей сих – «первая», а какая то – «вторая». Сие же и именуется Коловоротом Сил в коем наглядно отображено Действо Воли Чёрного и Белого Богов, бо уже первое из вышеприведённых действий – приобретение подразумевает собой ИЗМЕНЕНИЕ, ибо приобретая новые навыки или качества, человек неизбежно изменяется, становится ДРУГИМ – более мудрым, более сильным, более умелым, чем он же сам в прошлом.

В этом и есть действие Воли Чернобога, ибо одна из Сущностей его – изменение.

Второе действие – усвоение нового и сохранение как новых, так и уже имеющихся полезных качеств – проявление Воли Белобога, ибо Сущность Его – сохранение и неизменность.

Третье действие – избавление, уничтожение вредных для человека качеств есть всецело проявление Воли Чернобога, ибо Сущность Его – разрушение и уничтожение.

Особо скажем, что в самом процессе развития человека участвуют всё же не две, а три Силы. Третья же Сила, помимо воли Чернобога и Белобога, есть Воля самого человека. Ибо он наследует у Прародителей своих – Родных Богов – наиглавнейшие Дары, кои есть Воля, Дух и Разум. О том – малое отступление:

Старый Покон учит, что всё сущее во Всемирьи чувства свои имеет, хотя бы и не кажется иному «живым» с виду. Человек же, являясь частью Всемирья, обладает как чувствами, так и Разумом, имея не один, а два способа постижения Всемирья и развития своего в нём. На Белом Свете же человек Стезю свою торит сообразно разумению своему. И сообразно разумению же волен он САМ выбирать, какие качества и навыки полезны для него, а какие вредны. В сём открывается, во-первых - суть человека, как части Всемирья (во Яви – Природы), и во вторых – суть его как Личности, обладающей собственной Волей. Ведь и Родные Боги – с одной стороны – Лики Рода (и часть Всемирья), а с другой стороны – Личности как таковые.

Говоря о развитии, необходимо отличать понятие развития как такового от понятия изменения. Ибо изменение может быть как к добру, так и к худу, и является Проявлением Воли одного лишь Чернобога. Развитие же подразумевает собой изменение именно к добру, и есть проявление СОВМЕСТНОГО ДЕЙСТВА Воли Чернобога и Белобога.

Слово десятое: Древние Сказы

Сказ про кузнеца

Сказывают, будто жил во времена незапамятные один кузнец. Как и положено, во кузне, в надлежащем месте стоял у него Чур Белобогу. И пошёл кузней тот как то на Капище Чернобога, увидел там Чернобогов Чур, да и решил малое подобие его у себя во кузне установить. Сказано – сделано. С той поры всякий раз пред тем, как возгнетать в горне Огонь, клал кузнец исправно Требу не только Белобогу, но и Чернобогу. И ладно да справно жил кузнец, однако – всему свой Срок. Пришёл Срок и кузнецу, потому отправился он в Иной Мир – ко Предкам своим да Богам Родным. Кузнечное дело же продолжил его сын. И был он менее прозорлив, чем отец его, потому всякий раз пред началом работы клал он Требу только Белобогу. Чернобогу же – плюнет раз-другой на требник, думая, что тем большее Благо от Белобога заслужит – и дело с концом!..

Долго-ли, коротко продолжалось непотребство сие, однако сказывают, будто пришёл как то к тому кузнецу добрый молодец, да и говорит: «Здравия, кузнец! А не возьмёшь ли ты меня в выученики себе, подмастерьем? Буду тебе меха раздувать, уголья таскать, да ещё какую скажешь работу исполнять...» Кузнец же обрадовался тому, и отвечает: «Отчего же не взять? Возьму! Две руки – оно хорошо, а четыре – завсегда лучше». И стал добрый молодец кузнечное дело на диво быстро постигать. Времени прошло – всего ничего, а глядь – он уж и лучше самого кузнеца работу правит. Кузнецу же, кажись, только того и надо – иной раз и в кузню то не заходит днями – молодой и один управится!

И вот, как раз в один из таких дней, егда не было во кузне хозяина, видит добрый молодец – идёт мимо кузни старуха старая. Вышел он, да и давай зазывать: «Добры люди, милости просим в кузню нашу! Здесь дива дивные сотворяются – старые в молодых обращаются!» Старуха враз к нему – не брешешь ли, мол?...

Как есть правда! Коли не было б, так и молчал бы!

И восхотелось старухе вновь молодость обрести. Согласилась она на чудо сие; оно и немудрено – не всякому выпадает такое – Коло Жизни своей вспять повернуть да годы молодые возвратить.

И схватил её добрый молодец за ноги, закинул в горн горящий, да и сжёг всю дочиста, токмо косточки и

остались. После поворошил он те кости, вынул их из горна да закинул в кадку с молоком – глядь, времени малым-мало прошло – выходит из кадки той старуха – не старуха, молода да красива!

Пришла она ко старику своему – а тот и не узнаёт её. Она ему: «Чего, старый, глаза-то выпучил? Не вишь – я молода да статна, а ты как и был – старик старый. Не пара мы, как есть – не пара. Сейчас поезжай к кузнецу, пущай он и тебя в молодого перекуёт. Иначе и знать тебя не хочу!»

Делать нечего, собрался старик, взял шалыгу подорожную, да и к кузнецу. Оно и дело – видано ли, чудо-то какое чудное, диво дивное – враз старого на молодого перековать!

В сию же пору пришёл кузнец во кузню свою – глядь, а выученика то и нет как нет. Поискал, поспрашивал, плюнул на это дело, да и принялся за работу как и раньше – в одиночку. Тут и старик поспевает, да с порога кузнецу: «Перекуй меня, мол, на молодого!» Кузней так и сел: «Ты в уме ли, старый? Где ж то видано, чтоб такое деялось?» Старик: «Старуху мою перековал – перекуй и меня!» Пуще прежнего удивился кузнец: «Я, мол, старухи твоей и в глаза то не видывал!» Старик за клюку, да и к кузнецу: «Я вот сейчас тебя шалыгой то попотчую, так и враз вспомнишь!» Кузнец и вовсе чего думать не знает – не видал, мол, старухи твоей, и всё тут.

Ты не видал, выученик твой видал!

Кто его кузнечному делу обучал? Не ты ли? А ну давай перековывай, не то я за себя не в ответе!

Делать нечего, согласился кузнец старика перековать, только просил обождать чуток. А сам тем временем порасспросил потихоньку у бывшей старухи стариковой – как и что выученик его делал, и думает: стану тоже самое делать – Боги дадут, добро и выйдет.

Возложил, как обычно, кузнец Требу Белобогу о добром исходе дела, плюнул по привычке на Чернобогов требник, повелел старику раздеваться, опосля чего сунул его в горн, и ну давай меха раздувать. Только косточки от старика и остались. Поворошил он кости те, вынул, побросал их в кадку с молоком, и давай ждать – когда же оттудова заместо старика добрый молодец выскочит. А его всё нет как нет. Глянул кузнец в кадку – а там только кости обгорелые плавают…

…и зрели на то Светлые Боги из Ирия, и поначалу хотел Сварог, Покровитель всякого ремесла, в особенности же – кузнечного дела, пособить чем-либо кузнецу, да после рассудил: «Поделом Чёрный Бог кузнеца проучает, негоже се – на кого-либо из Родных Богов хулу понапрасну возводить!..» И оставил всё как есть…

Старикова жена же тем временем всполошилась – нету мужа давно уж, ни молодого, ни старого. К кузнецу приходит да вопрошает: «Где, мол, старик мой помолодевший?» Кузнец в ответ только руками разводит – «не оживает, и всё тут». Жена в голос – виданное ли дело, мужика посередь бела дня извели! Потащила кузнеца на княжий двор; так, мол, и так, княже и вы, люди добрые, изжёг кузнец-лиходей мужа моего, за то и судите его по Правде, по Ряду Русскому. Известное дело – с душегубами на Руси разговор короток. Потащили кузнеца на расправу. Тут глядь – встречь их тот самый кузнецов подмастерье идёт, что старуху в молоду жену перековал и, хитро прищурившись, спрашивает у кузнеца – «Куда ведут тебя, хозяин?» Тот ему и обсказал всё как есть от начала и до конца. Отвечал на то добрый молодец: «Ай, и беда же у тебя, хозяин, ай и беда… Ну что, теперь то, чай, не будешь на Чернобогов требник плеваться, али как? Отец то твой, вон, помудрее да попрозорливее тебя был – и Белому, и Чёрному Богу почести справно воздавал. Оттого и жизнь прожил справную. Ты же почитай ежедневно Чёрного Бога хулил, за то и получай теперь…» Сказал – и исчез, как и не было…

Кузнеца же княжьи люди дальше поволокли. И только было хотели ему главу с плеч – смотрят, а бывший выученик кузнецов вместе со стариком помолодевшим идёт: «Не троньте, говорит, кузнеца. Нет вины на нём. Вот тебе, жена, муж твой». Отпустили тут кузнеца княжьи люди.

С тех пор кузнец всякий раз пред тем, как Огнь в горне затепливать, исправно и Белобогу, и Чернобогу почести воздавал да положенные Требы воскладал.

Муж да жена же те, старик со старухой бывшие, стали жить да поживать, Богов да Предков почитать.

…А толи Сам Чернобог принял облик того добра молодца, что к кузнецу в выученики напросился, то ли кто из Верви Его – нам ныне неведомо. Суть же сего сказа по всякому неизменна – худое дело, пусть даже сотворённое с самыми добрыми намереньями, завсегда худом же содеявшему и оборотится.

Комментарии к Сказу про кузнеца

Надобно добавить, что сей сказ имеет своё отображение и в Традиционной Славянской Обрядности. Ежли взглянуть на Годовое Коло, то через круг, прямо напротив Купалы, окажется Праздник Коляды – Рождение Нового Солнца. Весь комплекс Обрядовых действ, посвящённых этому важнейшему периоду Годового Круга, начинается 22-25 стуженя-декабря и продолжается до 6-го сеченя-января. В самую короткую ночь в году – с 24-го на 25-е сеченя, трением добывается «Новый Огнь», от которого возжигается «Бадняк» - дубовая колода едва ли не в человеческий рост, украшенная и обряжённая различными тряпицами и

лентами, «накормленная и напоенная» яствами и питием, которая непременно должна была гореть, не угасая, до окончания Велесовых Святок (6-го сеченя). Потому над нею день и ночь должны были «бдеть» особливые, поочерёдно сменяющие друг друга люди – ежли «Бадняк» зело разгорался, его надобно было поливать («поить») молоком, медами либо пивом, ежели начинал потухать – надобно было поддать жару. «Бадняк» являлся зримым олицетворением «Нового Солнца», потому по поверьям и потухший, и сгоревший раньше времени «Бадняк» предвещал наступление недоброго года.

Возвращаясь к Образу Кузнеца, «перековывающего старых на молодых» отметим, что именно во время Велесовых Святок исполнялась Обрядовая Мистерия – игра «В Кузнеца». Творилась она преимущественно в избе, но никак не под открытым Небом. Особо выбранный человек объявлял, что он будет «перековывать старых на молодых», после чего несколько ряженных «старыми» людей уходили под полог, сбрасывали там личины стариков, и выходили «молодыми». Суть здесь во всё том же «Прохождение через Навь», в Обновлении путём «умирания», бо путь Жизни всегда проходит через Смерть, путь к Свету – через Тьму, Путь к Яви – через Навь.

Навь - Символ, мыслимое олицетворение Неосознанного, Непонятого, Незримого, По-Ту-Стороннего – как Тот (Иной) Свет и его Тёмные Боги и, опрежь иного Чернобог – Чёрный Володетель Всемирья, Иная Сторона Все-Сущего Все-Держителя Рода, ввергающий в Свои Владения «стариков» и выпускающий их на Белый Свет молодыми...

К сему добавим, что по народным поверьям кузнецы часто представляются владеющими Колдовской Силой, наряду со знахарями, ворожеями и т.д.

Ещё одно наиважнейшее Действо, запечатлённое в вышеприведённом сказе о кузнеце – «Ворошение костей» в печи. Аль-Масуди, арабский автор X века, бывавший в Славянских землях, так описывает Храм Чернобога (по традиции тех времён, называющей всех Древних («языческих») Богов именами, заимствованными из греко-римской мифологии: «Другое здание было построено одним из их царей на чёрной горе (…) В нём они имели большого идола в виде человека (или: Сатурна), представленного в виде старика с палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил…». О том же и говорит сказ о кузнеце – но то не кузнец, то Сам Чёрный Бог в Кощном Царстве ворошит Мёртвое, Отжившее, обновляя его, подготавливая к Новой Жизни…

ЕДИНОГО РОДА ВСЕСУЩЕГО ВСЕДЕРЖИТЕЛЯ

НЕИЗРЕЧЕННОГО

ЯВИ И НАВИ СОЗДАТЕЛЯ

ПРАВИ ВЫШНЕЙ ДЕРЖАТЕЛЯ

ПЛОТИ КРОВИ И МОЩИ ЖИВЫ ВСЕЙ

ТВОРЦА И СОЗИЖДИТЕЛЯ

ЧТО ВО БЕЛБОГЕ СБЕРЕГАЕТ

ВО ЧЕРНОБОГЕ ВО ПРАХ СОКРУШАЕТ

ДАБЫ ВНОВЬ ВО СРОК СВОЙ

ИЗ ПРАХА ВОЗНЕСТЬ!»

(Велеслав; «Искон Веры-Веданья»)

Сказ о Доле, Недоле и Макоши

В народе рекут, будто жили когда то два брата - один работящий да умелый, второй же ленивый да беспутный. Тако и жили они, что всегда ленивому за счёт брата его работящего всё доставалось. Жили бы и дальше вместе столько, сколько каждому из них Вещий отмерил, да только однажды шибко призадумался работящий: «Эвон оно как выходит - я, почитай, денно и нощно тружусь, а братцу моему беспутному все считай даром достаётся!» Взял, да и стал отдельно жить. И всё бы не худо, да вот токмо с той самой поры, как ушёл он от братца беспутного, всё у него наперекосяк пошло - и жито не родится, и скотина переводится. Молил он Родных Богов, Велесу Богатому требы надлежащие клал - всё не впрок. Брат же его, даром что беспутным да ленивым слыл, день ото дня всё богатеет да богатеет.

До того дошло, что у работящего почитай что одни порты да рубаха штопанная и остались….

Идёт он как то, и видит диво дивное - во поле пасётся стадо знатное, а заместо пастуха сидит дева-краса и нить златую на веретене прядёт. Нить же выходит ладная да ровная. Подивился он такому чуду, да и спрашивает у девицы той: «Кто ты, краса-дева, да чье это стадо?»

И отвечает ему девица: «Стадо это твоего брата, я же - Доля его».

Ещё пуще прежнего удивившись, братец спрашивает у неё: «А моя же Доля где?»

«Где, молодец, твоя Доля - то мне неведомо. Знаю токмо наверняка, что не близко от тебя. Иди, поищи её».

Делать нечего, повесил братец на спину суму перемётную с харчами нехитрыми, взял в руки шалыгу подорожную, положил требы о хорошей дороге Родным Богам, да и пошёл куда глаза глядят - свою Долю искать, всё ведь едино хозяйство всё в полный разлад пришло.

Долго ли ходил он, коротко ли, то нам ныне неведомо. А только сказывают, что увидел он под деревом одним в лесу спящую старуху - седую да сгорбленную. В руках же она веретено держит, нитка же вся кривая, гнилая да неровная.

И выспрашивает он у старухи той: «Не знаешь, мол, где мне Долю мою найти?»

Та же, проснувшись, отвечает: «Знаю, мол, бо я - твоя Доля и есть, только зовут меня чаще Недолей».
Вознегодовав, добрый молодец и говорит: «Чтоб Перун тебя Громовой Стрелой убил, старая! Кто ж мне такую убогую дал?» Недоля и отвечает: «Знамо кто - Макошь, Хозяйка Судьбы. У Неё и спрашивай». Делать нечего, пошёл молодец дальше - Хозяйку Судьбы искать. Но ведают Мудрые, что истые Чертоги Боговы не каждому ведомы, но лишь немногим. Потому лишь Боги знают - сколько именно блуждал молодец, ходил дорогами прямоезжими, тропами перехожими, урманами топкими да полями бескрайними…

Уж отчаялся он Терем Макоши найти, да только повстречался ему как то в чаще лесной сед-бел старик - росту немалого, брада едва не до Земи свисает, на плечах шкура волохатая, в руках посох резной с навершием двурогим.

В пояс поклонился ему странник, да спрашивает: «Отче, покажи, Светлыми Именами Родных Богов заклинаю, где Терем Макоши находится?..»

Старец же в ответ ничего не сказав, лишь глазом повел - и тут же будто Земля затряслась, будто дерева вековые ходуном заходили, будто камни тяжкие языком человечьим заязычили! Молодца же оторопь взяла, стоит сам не свой, и вдруг, сам не поняв, как то случилось вдруг, очутился он в тереме дивном. Прямо пред собой зрит он женщину ладную - и не старую, и немолодую. Сидит она на резной скамье, в дланях веретено чудное держит. С веретена же того нитей видимо-невидимо расходится - какие златом блестят, какие серебром отливают, какие шерстью обычной с виду кажутся, а какие и будто вот-вот оборвутся от ветхости.

Дошло тут до путника, что пред ним и есть Сама Многомудрая Макошь - Великая Хозяйка Судеб живота всякого, во Яви сущего. И отбил он Ей земной поклон, и начал рассказывать о горе-злосчастии своём.

Выслушала его Макошь до конца, да речет в ответ: «Ты, мол, рождён был в недобрый час - в безлунную ночь, потому и Недоля тебя всюду преследует. Покуда ты с братом жил - его Доли на вас двоих доставало. Ныне же, ушедши от брата своего, Доля его с ним и осталась, тебя же Недолю с той поры по жизни ведёт…»

«Мати-Макоша! - речёт Ей путник - так как же быть мне теперь? Как Недолю свою избыть? Нешто и впрямь до смертного часа в бесприбытке маяться?»

Ответствует ему Макошь: «Ты вот что, возьми к себе дочь брата твоего - Гусляну. Бо Доля его и ей помогает. Егда же кто тебя спросит про добро твоё – «Чьё, мол, это?» - всякий раз ответствуй - "Не моё, Гуслянино!» - так свою Недолю усыпишь

Послушал молодец мудрого совета, и сделал всё так, как Мудрая Божиня сказала. И с той поры всё у него на лад пошло - и хозяйство справным стало, и прибыток в доме завсегда случался, и жито всякий раз колосисто да ядренисто урождалось.

Правда сказ сей, или нет - то нам ныне не ведомо. А токмо и по сию пору такое случается, что одному всё будто само собой в руки идёт, другой же и работы, по всему видно, не бежит, а всё одно прибытку не видит.

Бо тако Родом Все-Сущим от веку положено, что легко с Долей родится, да тяжко Недолю избыть.

Слово одиннадцатое: Зарод и Колород

Ведают ведающие, что Жизнь на Белом Свете есть вечная череда Изменений. Многажды за жизнь свою каждый человек переступает Порог, Грань, отделяющую его старого от него же нового. Однако во Все-Бытии (Бытии, не ограниченном только лишь рамками материального Мира) есть только два Изменения, наипаче иных для каждого человека важных. Это Белобог и Чернобог, Рождение и Смерть, Зарод и Колород, два Пути, единых в Главном, бо и в том, и в другом случае человек переступает через Кромь, через ту самую Грань, отделяющую (но не разделяющую) Миры, бо и То, и Другое – Части Все-Единого Все-Бога Рода.

И ведают ведающие, что сама Жизнь, сам Путь наш на Белом Свете – это лишь часть Пути нашего Духа в Извечном Коловороте Всемирья, Пути Духа, коий ВЕЧЕН, бо он есть Часть от Духа Родова, часть Самой Вечности. И ведают ведающие, что нет ни Смерти, не Жизни, что есть лишь Вечное Изменение, Жизнь же – Путь от Зарода до Колорода – лишь один из узелков на Бесконечной Верви Все-Бытия, лишь малая частица на одном из Витков Велесовой Спирали…

И вершится Великое Коловращение, ибо все Миры рождены из Единого Истока…

Слава Роду!

Слово двенадцатое: Даждьбог и Кощей, Жива и Мара

На примере одного из сказаний наглядно отображено взаимодействие Верви Белобога и Верви Чернобога, являющих Собой две стороны Единого Коловрата Всебожья.

Согласно Древним Сказам, порою осени златолистой Светлая Супруга Даждьбога – Жива - похищается из Этого Мира Кощеем (коий есть из ипостасей Самого Чернобога) и нисходит с Ним в Кощное Царство, где оборачивается темноокой Марой – Волостительницей Смерти.

Мара ожидает в Нижнем Мире мужа Своего – Трисветлого Солнце-Князя – Даждьбога. И пересаживается Даждьбог со Своей Солнечной Колесницы в Золотую Ладью, и плывёт по Забыть-Реке встречь Своей Суженной…

В Явном Мире же поводья Солнечной Колесницы подхватывает брат Даждьбога Хорс – олицетворение Хладного Зимнего Солнца. И правит Он той Колесницей всё время, отведённое Родом для царствования на Белом Свете Навьих Богов.

И каждый день выправляет Он Путь Солнечной Колесницы по Небесной Тверди, и зрит и охраняет Он рождение Нового Младого Солнца во Неведомых Чертогах Родовых, кое происходит в конце месяца стуженя-декабря.

И приходит весною красной в Явный Мир Младое Вешнее Солнце – златокудрый Ярило об руку с Лелей-Девой. И разгоняют Они хладные чары Кощных Богов, и оборачивается оттого Мара Луноликая во Живу светловласую, и просыпается Даждьбог в Кощных Чертогах…

Ярило же, отдав всю Свою Живительную Силу, всю Ярь Земле обращается в седобородого Старца и уходит в Иной Мир.

И встречают сородичи, на Белом Свете животы свои длящие, Даждьбога Солнцеликого да Живу Светлую в конце месяца кресеня-июня…

И вертится тако Коло Сварожье от веку и до веку. Дни сменяются ночами, Лето Светлых Богов – Зимою Чернобога, проносятся годы и века, движется-вертится неустанно Коловрат Всебожья Родова. И мы – его ЧАСТЬ…

Довершение

Образы Чернобога и Белобога – Образы двух Высших Ликов Рода – не мыслятся один без другого. И всё во Всемирьи стоит на единении сиих Великих Начал, всё имеет двойственную природу.

В единении и взаимодействии противоположностей состоит суть одного из Законов Прави (Всемирья). Всякое взаимодействие, всякое ЕДИНЕНИЕ являет собой появление чего-либо нового, подобно тому, как результатом взаимодействия (единения) Мужского и Женского начал является появление новой Жизни (ребёнка).

Верно и то, что Сущность и Воля двух Великих Начал не находится постоянно в незыблемом, раз и навсегда зафиксированном состоянии - Воля Чернобога и Белобога нестатична как по отношению друг к другу, так и по отношению ко Всемирью в целом. Ибо Гармония - в движении. Как пример: символом Белобога искони мыслится десница (правая рука, правая сторона), а Чернобога – шуйца (левая рука, левая сторона), одно из проявлений Воли Чернобога – изменение, а Белобога – неизменность. Женщина, Женское Начало в Традиционных Славянских представлениях ассоциируется с левой стороной, левой рукой (в Славянских

свадебных обрядах невеста завсегда находится по левую руку от жениха). И в этом полное соответствие женского начала с символом Чернобога – Шуйцей Рода . Но в процессе взаимодействия женского и

мужского начал, женское начало считается пассивным (недвижным, неменяющимся), что соответствует уже Воле Белобога, а мужское – активным (движущимся, изменяющимся) – иже есть Воля Чернобога.

Посему в разные моменты Бытия Всемирья Родова одно из сиих Великих Начал дополняет другое, одно движет, другое движется, также и наоборот. И несть конца сему Движению…

Быть тому так от Коло и До Коло, от Времени и до Времени, бо Истое Бытие Рода есть Вечность.

Тако ведаю!

Писано Ставром

на излёте месяца груденя-ноября

лета 4411 от

Основания Словенска Великого.

(2002 А.D .)

/Пересмотрено наново,

исправлено и дополнено собственноручно

в лето 4413 от О.С.В. (2004 А.D .)/

Во Славу Рода и Богов Родных!

© Родноверческая Община «РОДОСЛАВИЕ»

© Содружество Общин «ВЕЛЕСОВ КРУГ»

Всё подобно Всему. Лад Всемирья начинается с Лада в каждом конкретном человеке. Потому подобно Всемирью Родову, кое находится в беспрестанном движении, человеческое естество, являя собой Всемирье Малое, также постоянно движется («что не двигается - то мертво»). Это видно и на примере движения крови по венам, это и ритм сердца, и нервные импульсы и даже движение (развитие) мыслей. Да и вся жизнь человека во всех смыслах есть непрерывное движение. Из сего следуя особо надобно сказать, что Лад (Гармония) это не СОСТОЯНИЕ человека, но ПРОЦЕСС. Бо СОСТОЯНИЕ подразумевает бездвиженье, СТАТИКУ. ПРОЦЕСС же являет собой движение, сиречь ДИНАМИКУ.

О связи навьих духов и левой стороны в народе рассказывают такое поверье: Когда гремит во Небе Грозный Бог Перун, на Земле есть только одно место, где хмарь нечистая завсегда укрыться может. И вот какое: при вспахивании поля пласты земли обычно на правую сторону отваливаются. Но иногда так бывает, что часть земли может отвалится и на левую сторону. Вот как раз под такими пластами нежить от Перуновых Молоний завсегда укрыться может…

Сколько бы реки не текли, неся в водах своих сказания о величии прошлых лет, сколько бы не шелестели в лесных гущах листья, по земле стелиться будет невидимыми потоками силы чёрные да белые. И есть это противоречие великое, ибо худо без блага не разливается в берегах душ людских, и благо не ценится, покуда не пройден будет путь с ношей неподъёмной и горем неписанным.
От рождения своего род людской мир делил на мир благ разных полный, и мир где зло великое таится. И веровали люди, что у каждой из сторон мира своё божество есть. Там, где добро обитало, простиралась длань Белобога Могучего, а там, где свет во тьме терялся, царствовал брат его и вечный враг Чернобог. Люди на удачу молились Белобогу и просили покровительства его в начинаниях своих. Носили одежду цвета белого, чтобы задобрить и привлечь на сторону свою Белобога.

И в лике старческом представлялся Белобог людям. Эдакий мудрец в одеждах белых, с глазами добрыми и смеющимися, с седой, длинной бородой. Путники, что в лесах непроходимых терялись и опасались клыков зверья дикого, помощи просили у Белобога, ведь только ему по силам было победить мрак Чернобога, в которой погибель верная притаилась.

Белобог — бог белый, светлый. В имени этого божества заключено само понятие добра древними славянами. Белый, значит добрый и светлый. Выражение » белый день» или «белый свет», означает не просто присутствие физического света, который освещает всё, но и присутствие первозданной материи добра. То, что видимо, то что вселяет надежду и веру. Не зря наши предки опасались наступления ночи, и все свои дела откладывали до наступления нового дня. Ночь — это время зла, и дела что творятся под покровом ночи, они тёмные, злые. День же — это время дел светлых и добрых. Поэтому Белобог — это воплощение первозданного добра, света и всего сопутствующего и положительного.

Белобог — это верховное божество и воплощение одной из двух сил, которые лежат в основе мироздания. По некоторым

предположениям Белобог — это коллективное воплощение всех верховных богов мира Прави: Сварога, Лады, Перуна и других. С другой стороны, некоторые исследователи рассматривают Белобога, как одну из личностей великого Рода. По третьей теории Белобог и вовсе
является реинкарнированной версией Свентовита — духовного света мироздания. Теорий может быть выдвинуто ещё очень много, и каждая из них будет настолько же правильна, насколько и ошибочна. С точностью и полной уверенностью судить, о чём-то что происходило за много столетий до нашего рождения, согласитесь невозможно. По скромному мнению, автора данной статьи, Белобог — это то, чем наши предки называли добро. Наши с вами предки, не имея должного образования и прочих благ современной цивилизации, подсознательно выделяли две вечно противоборствующие между собой силы: Добро и Зло. То, что, рождает жизнь и то, что её губит. Так вот, Белобог и был в представлениях древних славян одной из этих основополагающих сил — Добром.

Белобог не выделяется в славянском языческом пантеоне отдельным персонажем. Он словно совокупность всех божеств, и все божества носители лика Белобога. Он не упоминается ни в одном божественном сражении против тёмных сил, то есть он определяется как высшая сила не имеющая ничего общего с более обыденными и низменными распрями между жителями мира Прави. С этой точки зрения, утверждение, что Белобог — это одна из ипостасей Великого Рода, звучит довольно убедительно. Вообще не стоит забывать, что славянский пантеон богов, по сути это одна материя с единым и множественным сознанием, которое было ответственно за тот или иной аспект жизни человека.

Кумиры Белобога

на протяжении всей истории славян были обязательной составляющей большинства триглавов, считалось, что они приносят удачу и счастье. Белобога принято было считать аналогичным изначальному принципу мироздания, но при этом существовало четкое разделение с первоначальным демиургом – прообразом Рода. Белобог по праву считается богом Яви, а не Вселенной. Если посмотреть на сохранившиеся изображения Белобога, то это старик высокого роста с длинными волосами и бородой одетый в совершенно светлые одежды. Одна из его особенностей – это голубые глаза, которые видят человека насквозь, будто пронзая его. Опирался Белобог на посох из дерева, на вершине которого расположена одноименная руна. В Белоруссии этот бог известен, как Белун, который помогал беднякам деньгами за небольшую услугу – вытереть ему нос.

Белобог и Чернобог

Главным антагонистом для Белобога в славянской языческой мифологии является Чернобог — воплощение всего, что противоречит сущности Белобога. По одной из славянских легенд о сотворении мира, в начале не было ничего и было только небо и бесконечный океан мёртвых вод. Летели по небу три сокола. Один из них был впереди и выбирал небесный путь для собратьев своих. Один сокол, что летел по правую сторону от первого, держал в клюве своём колосья и взгляд его был устремлён к небу, самой вышине. Третий сокол, что летел по левую сторону от первого, нёс в клюве своём ком земли и смотрел он вниз, на гладь вечных вод. Первым ястребом был сам Род Великий и был он первым, ибо он давал начало всему живому и неживому в мире этом. Вторым был сам Белобог, и был он по правую сторону от того что праведен он и дух его светел и чист. Третьим соколом, что ком земли держал, был Чернобог.


По велению Рода уронил Чернобог ком земли в воде океана бескрайнего и обернувшись селезнем поднял он со дна остров Буян. И вырос на острове том дуб могучий и великий, и воссел на него Род, чтобы видеть всё вокруг лучше. И стал тот дуб древом жизни. Вокруг древа сего закружили хоровод Солнце и Луна, и так замкнулся священный круг первого дня, когда родился день и ночь и колыбель Времени закачалась.
Взмыл в небо орлом Белобог и стали глаза его звёздами, что за миром следили. Зёрна, оберегаемые им были сброшены в твердь земную, и ласковою рукой Ярилы-Солнца проросли они первыми травами да лесами. Приказал тогда Род Чернобогу да Белобогу взяться за молом и бить по горе, что он воздвиг на острове Буяне и родить жизнь всякую: смертную и бессмертную. И поползли от ударов Чернобога змеи да твари мерзкие по земле. От ударов Белобога родились птицы, что в вышине летали да животные, что ликом своим и нравом прекрасны были. И повелел тогда Род богам-братьям души подарить людям и богам, а душах тех вечных заключить семя его. Так и повелось что в мире Прави, где царствует Белобог души чисты и праведны, и семя в душах их зрелое да благое. Чернобог же в мире Нави, властвует над душами кривыми да тёмными, и семя в душах тех гнилое.
Противостояние Чернобога и Белобога для славян представлялось в столкновении противоположностей: жизнь и смерть, день и ночь, холод и тепло. По сути это две противоположности одного и того же явления — бытия. Добро и зло, две силы что движут вселенной и правят судьбами людей. В представлении древних славян, всё что радовало глаз и душу, было деянием Белобога — воплощения абсолютного добра, а всё что могло причинить боль, вызвать страх, было происками Чернобога.

Символ (оберег) Белобога

Белобог-это верховное славянское божество, отожествлённое с самим добром. Естественно, что стезя Белобога — это путь честных и добрых деяний. Всякий человек, может испытывать порой ужасные искушения и сомнения, что в конечном итоге сведут его праведного пути, на путь кривды. Именно для защиты собственной души и разума, использовался оберег Белобога.
Этот оберег призван разгонять в душе своего носителя мрак, посеянный Чернобогом, и возвратить человека на путь праведных дел и чистых помыслов. Данный оберег приносит удачу и достаток, но это не значит, что этот оберег поможет, например, картёжникам. Нет, этот оберег создан для тех, кто стремится своими делами принести пользу не только себе, но и окружающим, для тех, кто не приемлет в своей борьбе грязных способов и вероломства.
Оберег Белобога приносит удачу, но это не значит, что эта удача была отнята у кого-то. Оберег черпает благодать из рога изобилия для тех, кто поистине заслуживает её, и для тех, кто смиренно терпел все невзгоды и не пал под натиском тёмных сил.
Оберег Белобога, в первую очередь предназначен для мужчин, что бы они смогли достойно продолжить деяния своих предков и оставить после себя достойных потомков великого Рода. Белобог для справедливых и сильных духом мужей, что не дрожат перед ликом опасности.
Так же оберег Белобога, нужно брать с собой в дорогу. Чем дальше человек от своего родного дома, тем тончает связь между ним и его родом. Поэтому оберег Белобога здесь незаменим, так как он призван поддерживать именно эту связь. Он укрепляет дух человека, через благодать и мощь всего его Рода. Оберег не позволяет ни на минуу забыть о своём происхождении и корнях, он буквально тянет душу носителя к Роду.
Оберег Белобога так же является защитником и союзником в борьбе со своим внутренним тёмным Я. Каждый человек ежедневно борется со своей ленью, агрессией и прочими тёмными чувствами. Именно в этой борьбе и нужен человеку оберег Белобога. Потому что он приглушает воздействие тёмного Я, и даёт возможность божественному началу каждой души взять вверх.

Руна Белобог

Руной Белобога называют руну Мир. Эта руна занимает первое место в славянском руническом алфавите. Некоторые исследователи называют эту руну так же руной Древа Жизни, что благодаря самому изображению руны, может быть вполне правильным.
В этой руне выражается суть Бога, не как отдельно взятого существа, но как той материй, что нашла олицетворение в каждом явлении в этой вселенной. Эта руна так же выражает суть Человека, созданного по подобию Бога. Здесь речь идёт о той части человеческого сознания, что мы называем душой. Душа — это частица, которая делает нас равным Богу, потому что мы продолжение его существа и мыслей. Мы

призваны созидать и творить новое, подобно нашему Творцу. Руна Мир отчётливо соединяет в себе это духовное начало Бога в каждом человеке.
Если всмотреться в графическое изображение самой руны, то можно увидеть два сакральных значения. С одной стороны, руна напоминает человека, что воздел руки к небесам. Это и молитва, и покаяние. Это совесть — та самая материя, которой по верованию древних славян была пропитана каждая деталь их бытия. В этом значении руна Мир выступает ярым доказательством, что человек — это продолжение божественной сути небес. И человек грешен и несовершенен, и небеса - это его путь к спасению.
С другой стороны образ руны Мира даёт отсылку к единому началу всего мироздания — Древу Жизни. С этой точки зрения руна Мир напоминает дерево с кроной, которой словно подпирает небеса. Это можно трактовать, как единое начало всего сущего, то есть сам Бог.
Руна Мир двухмерная. Это руна и Создателя, и Творения его. Космос становится отражением человеческой души, и сам человек отражает собой космические силы. Так же руна Белобога обозначает Истину. Истину, что известна каждому человеку, пусть и неосознанно. Это вера в верховную силу, что создала человека и мир вокруг него. То есть здесь подразумевается зачаточные знания человеческой души о своём божественном происхождении, которая даёт человеку осознание того, что он был рождён не сам по себе, в следствии мифического космического взрыва, а в следствии божественной воли. Руна Мир символизирует инстинкт человека верить в высшие силы.

Белобог с древних времен почитался как носитель света, добра, истины. В сфере влияния бога мира прави удача, благополучие, здоровье и счастье.

Славянский бог Белобог всегда противопоставлялся Чернобогу – властителю тьмы.

Люди всегда обращались к нему с благодарными молитвами прося помощи в защите от всякого проявления тьмы.

Белобог в пантеоне славянских богов

Белобог имел много имен в древние времена: Белбог, Свентовит, Белун, Белый бог, Святовит, бог белого света. Рожден для защиты правды и добра он постоянно борется со своим братом .

Считается что не испытав несчастий и страданий человек не сможет по достоинству оценить счастья и добра. Только выдержав испытания у человека просыпается желание творить добро.

Храм Белобогу ставили в солнечном месте на холме, располагали таким образом, что солнце освящало его со всех сторон. Внутреннее убранство светлого бога всегда блистало богатством и изобилием. Золотое убранство отражает солнечный свет благодаря чему в храме посвященном белому свету всегда ярко и нет не одного угла для тьмы.

Поговорки раскрывающие образ Белобога

Для кого бог Белобог является покровителем

У каждого человека есть свой покровитель по определенным чертам характера. Белобог покровитель людей светлых душой ценящих труд.

Такие люди не могут долго сидеть без дела, всегда что-то творят, создают, над чем то трудятся. Домашнее тепло и уют привлекательнее вечеринок и шумных компаний. Люди, находящиеся под покровительством светлого бога спокойны, не любят суеты, добры и всегда готовы прийти на помощь.

В семье относятся ко всем с уважением и любовью.

Образ Белобога

Бог света – Белобог представлен в образе старца в белых одеждах с посохом в руках.

В мифологии Белобог считается Богом явного мира и отделяется от образа Рода - создателя вселенной. Изображение передают образ высокого старца с длинными волосами и бородой белого цвета в белых одеяниях. Цвет глаз у Белбога небесно-синий. В руках деревянный посох с изображением руны светлого Бога.

Атрибуты

В каждом образе есть свои отличительные черты и символы, по которым можно идентифицировать. У божества Белбога также есть свои атрибуты:

птица: орёл являющийся символом власти и прозорливости. В геральдике символ орла используется как знак верховной власти;

Животное: корова и олень;

Подношение (треба): изделия из золота или серебра.

Символ Белобог

Сакральный символ «белобог» приносит удачу и богатство лишь тем, кто для этого трудится. В древние времена оберег использовали работающие на земле и с нее получающие блага.

Кому поможет в наше время? Ведь работать на пашне сейчас мало кто будет.

Белобог символ считается защитным оберегом рода.

Наносить символ можно на жилье, в этом случае он защищает живущих в доме.

Как личный (нательный) талисаман Белобог:

привлекает удачу и благополучие при стремлении и трудолюбии носителя;

защищает от наговоров;

поддерживает связь с родом, особенно необходим людям находящимся далеко от семьи;

помогает бороться с ленью и другими неприглядными чертами характера.

Также символ бога света можно нанести на постройка где хранится урожай что позволит сохранить его до посевной. Изображение символа на хлеву содержится скот убережет его от влияния темных сил. Животные будут здоровыми.

Оберег Белобог как магнит притягивает достаток и удачу в дом. Однако действует только там, где труд в почете и добро.

Значение руны Белобог

Руна Белобог располагается на 1 месте в руническом алфавите славян, символизирует мир. По некоторым версиям данная руна также олицетворяет дерево жизни.

Руна мир соединяет внутренний мир человека, его душу, мировоззрение с окружающим миром через самореализацию.

Издревле руна Белобога (мир) обозначала семью, общину, род. При использовании руны в качестве талисмана привлекает удачу и достаток в семью.

Н ауз Белобога «конец тьмы»

Наузы - это узелковая магия заключающаяся в привлечении желаемого через специально завязанный узелок из толстой нити. При завязывании обережного узла читается наговор.

Если вас затягивает болото безысходности и уныния, вы не видите выхода из сложившейся ситуации, помочь может волшебный узелок.

Науз «конец тьмы» привлекает удачу в дом, помогает сдвинуться с «мертвой точки».

Носить волшебный узелок следует на протяжении 49 дней. Хорошо ежели вы будите доставать его время от времени, думать о хорошем, очищать мысли от плохого, представлять силу света, заложенную в науз на счастье и здоровье. По истечении указанного срока сожгите узелок, тем самым очистите себя от дурного через огонь. Жизнь должна начать налаживаться.

Как завязывать науз Белобог смотрите в видео

Наговор на науз

Белобог и Чернобог как олицетворения вечной борьбы добра и зла

Борьба добра со злом считается извечной. Она продолжается с начала сотворения мира и вряд ли когда закончится. Однако нельзя сказать что Белобог - это только добро, а Чернобог – зло. На самом деле в мире все устроенно сложнее. Без боли и ненастья нельзя оценить света и добра, этому нас учат по жизни.

В самые тяжелые времена наблюдается развитие и «прорыв» в науке. Борьба зла и добра продолжается как на глобальном уровне. Так и в душе каждого человека.

Ежедневно мы боремся с негативными (деструктивными) мыслями, соблазнами. Стремимся к свету и добру. Однако в жизни каждого есть периоды победы света, есть периоды превосходства тьмы. Каждый имеет свой источник сил и у кого то это именно негативные события. Бывает что только разозлившись (накопивший зло) человек может сдвинуться с точки застоя и добиться каких то высот в жизни.

Белобог и Чернобог это 2 разные стороны одной медали.Они дополняют друг друга.

Белобог дает силы через свет и добрые поступки.

Белобог и Чернобог считаются братьями. Они на равных участвовали в создании мира. Под чьим влиянием окажется душа каждого человека, зависит от его поступков.

Жизнь каждого человека представлена разными событиями, де часть приносят горе и боль, а часть радость и счастье. Так идет борьба света и тьмы. Продолжающаяся в каждом и вокруг каждого.

Амулет символ Белобога помогает осветить путь в трудные времена людям чистым сердцем.